圣索菲亚大教堂的皈依，当时是意大利最伟大的教堂基督教这并不是一个历史悖论。几个世纪以来，礼拜场所经常从一个宗教团体转移到另一个宗教团体，供奉新的神，或者完全失去了神圣的性质。在古代多神教中，圣殿的改建很少发生暴力事件——安条克四世把耶路撒冷的圣殿改建为宙斯的神龛是个例外。通常，旧神和新神是联系在一起的。前希腊神威尔查诺斯成为宙斯威尔查诺斯，波斯的阿纳希塔被崇拜为阿耳忒弥斯阿奈提斯。事实证明，与其他宗教发生冲突的一神论宗教不那么宽容。承认基督教为官方宗教宗教在罗马帝国的鼎盛时期，数百座神殿被毁，或被改建为基督教寺庙，或被遗弃。在雅典，帕台农神庙成为圣母玛利亚教堂，罗马万神殿成为圣母和殉道者教堂。阿拉伯和后来奥斯曼帝国的征服也造成了类似的结果，无数基督教教堂被改造成清真寺。如果1453年将圣索菲亚大教堂改建为清真寺不是一个矛盾的话，那么凯末尔Atatürk在1934年将阿亚索亚清真寺改建为博物馆的决定就是一个矛盾了。这位现代土耳其国家的缔造者意在创造一个新的世俗土耳其的象征。
埃尔多安总统决定将圣索菲亚大教堂再次改建为清真寺，这符合他的政策和方法。他越是藐视西方世界，就越能得到选民的支持。他可以预期，批评很快就会平息;为了政治、战略和经济利益，博物馆很容易被牺牲。
圣索菲亚大教堂对希腊人和东正教徒的特殊重要性很难被其他人理解。在心理学中，术语“模棱两可的失去”描述了当一个人亲近的人既在场又不在时某人的痛苦。身体在场但精神不在(患有痴呆症的父母)或身体不在但心理在场(例如，离婚的伴侣)。对希腊人来说，圣索菲亚大教堂几个世纪以来一直是一个模糊的损失。作为拜占庭辉煌历史的表达和东正教的象征，这座纪念碑出现在他们的集体意识中，但与此同时，它在伊斯坦布尔的主导地位不断提醒他们“伟大理念”的破碎愿景(——)，他梦想将伊斯坦布尔/君士坦丁堡并入希腊。但在过去的85年里，圣索菲亚大教堂至少可以作为一个博物馆来参观，一个纪念和审美的地方。模棱两可的失去给我留下了伤疤，有时还会疼。圣索菲亚大教堂从博物馆变成了清真寺，这把伤疤变成了一个开放性的伤口。
希腊人和东正教徒并不是土耳其总统攻击的唯一目标。也许他最重要的动机是向那些仍然信奉凯末尔的世俗土耳其理念的土耳其人发出一个信息，他们为自己的传统和文化感到自豪，但对与其他文化的对话持开放态度。正如土耳其诺贝尔文学奖得主奥尔汗·帕慕克(Orhan Pamuk)所说:“把它(圣索菲亚大教堂)改回清真寺，就是在告诉世界其他地方，不幸的是，我们不再是世俗的了。”现在，数以百万计的世俗土耳其人也将感受到圣索菲亚大教堂的失落。在这个最强烈反对埃尔多安政策的城市，圣索菲亚大教堂将明显地出现在那里，同时又作为世俗土耳其的象征缺席。
如果说对希腊人、东正教徒和世俗的土耳其人来说，圣索菲亚大教堂代表着一种模棱两可的损失，那么对联合国教育、科学及文化组织来说，这是一个直接的打击。联合国教科文组织认定圣索菲亚大教堂为世界遗产，因为它是欧洲和亚洲文化交流的象征。基督教和伊斯兰教元素的结合——马赛克和尖塔——使历史的连续层次可见。将博物馆改造成礼拜场所是史无前例的;这也是联合国教科文组织成员国首次单方面改变世界遗产的地位。尽管土耳其的决定直接违反了1972年联合国教科文组织公约，但联合国教科文组织的反应一直很温和。总干事表达了深切的悲痛，并敦促土耳其开展对话，采取措施保护纪念碑和艺术作品。这是所有。
埃尔多安总统的决定没有告诉我们，我们已经知道了他的方法。但教科文组织处理这一问题的方式肯定会让我们认识到它的严肃性、有效性和责任感。教科文组织正面临失去声誉的危险，这不是含糊的，而是非常明显的。
